« Their spirit gone before them »

L’histoire de la traite négrière et l’esclavage soulèvent aujourd’hui une condamnation éthique largement partagée; la Déclaration contre le racisme de Durban (2001) qui a permis de reconnaitre ce chapitre sombre de l’histoire comme un crime contre l’humanité, aura été, sur le plan international, le couronnement normatif de cet élan.

Paradoxalement, malgré cette indignation unanime, la traite négrière et de l’esclavage, s’ils ne sont plus un sujet tabou dans nombre de régions du monde, demeurent cependant une question sensible, dérangeante et délibérément marginalisée dans l’espace publique.

Dans le même temps, un grand nombre d’artistes contemporains se saisissent de cette histoire-mémoire comme d’une matière sensible et sensorielle afin de traiter (au-delà de problématiques postcoloniales) de la relation protéiforme que cette tragédie continue d’entretenir avec notre contemporanéité, qu’il s’agisse du racisme et de la discrimination, de la réduction des hommes et des femmes à une marchandise, de la question de l’intériorisation, par les cultures « noires », de leur infériorisation, de l’enjeux du dépassement du ressentiment, pour ne pas être esclave de l’esclavage, comme l’aurait dit F. Fanon, etc.

La puissante installation-sculpture THEIR SPIRIT GONE BEFORE THEM de l’artiste jamaïcaine Laura Facey est à l’image de ces nouveaux récits visuels et sensoriels produits par une nouvelle génération d’artistiques qui réinvestissent « ce passé qui ne passe pas » en l’enserrant dans de nouvelles problématiques tant esthétiques qu’éthiques.

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THEIR SPIRITS GONE BEFORE THEM, 2006, cottonwood canoe, 1,375 resin miniature figures of the Redemption Song Monument, sugar cane, 72 x 240 x 33 inches. Photo by Donnette Zacca

Cette œuvre organique, aux dernières limites d’une représentativité stricte, évoque tout à la fois l’expérience traumatique du Middle Passage (celle de corps violentés, détruits, violés mais toujours résistants) et ce que Paul Gilroy avait appelé de façon fort à propos « the Black Atlantic »[1]. Cette traversée des Africains déportés d’une rive à l’autre de l’Atlantique se confond, aux dires de nombreux spécialistes, avec l’horreur absolue ; les cales des bateaux négriers renferment un spectacle apocalyptique : des corps empêtrés les uns dans les autres, des cris hurlant, des râles, l’oxygène rare, des vomissements sonores et partout, l’odeur forte de la mort.

Plus d’un tiers de ces hommes et ces femmes mourraient de ces conditions inhumaines avant de rejoindre l’autre bord de leur enfer. Their spirit gone before them.

Les Autres verront leur corps plié dans les champs de canne jusqu’à l’épuisement suprême, leur force vitale consommée en sept ans à peine. Their spirit gone before them.

Le canoë de Laura Farcey qui traverse avec allure cette mer de cannes à sucre nous invite à faire une plongée effrayante dans l’horreur de l’horreur mais, ce faisant il nous engage nécessairement à méditer sur la manière dont ces hommes et femmes ont su faire face par des actes de résistance ordinaires, modestes, héroïques, singuliers ou collectifs : maronner, se souvenir de son Afrique, en conserver l’empreinte par la spiritualité, les chants, les danses, créer un nouveau corpus culturel, etc. C’est par ses formes de résistance, diffuses et plurielles, qu’il leur a été possible de conserver ce que la cupidité et la barbarie de quelques-uns avaient voulu leur arracher : leur ubuntu.

Biographie de Laura Facey :

Né en 1954 en Jamaïque, l'artiste et sculpteur de renommée internationale Laura Facey a étudié à l'Ecole d'Art de la Jamaïque puis au Surrey College West of Art & Design. Née d'un père africain-anglais et d'une mère britannique-américaine, Facey dit volontiers d'elle-même: «Je suis une Jamaïcaine d'origine mixte. Dès mon jeune âge, j'ai été passionné par la guérison de la terre et ceux qui l'habitent ".

Bruce Clarke, a Political Painter

Bruce Clarke was not born in South Africa. His parents who were anti-apartheid activists were forced into exile in London. It was at the School of Fine Arts, University of Leeds, that Bruce Clarke discovered his love for the Arts and Languages in the 1980’s. Following in the path of the fathers of Conceptualism, he began painting against the painting, that is to say that he became involved in decorative painting. This led him to begin merging his love for plastic arts and his need to express his militant discourse.

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His unique technique gave birth to works of art that reflect a mix of different materials (newspapers, posters, lingual signs, paint splatter, etc.), which rub against, encounter and confront each other. At the same time, they all blend together expressing a new and different meaning. Clarke explains further, ‘‘on the canvas, words and colors, words and images mix up and metamorphose. Each fragment we find or choose has to be decontextualized before they can take up a new meaning- a meaning that may not be the same we beheld at first glance. A transfiguration takes place, a transformation in fact. In a way, I tear down to build-up again.’’

Above all, these elegant graphic compositions are tools for visual and mental deconstruction. They serve to opacify and as well enlighten the mind on contemporary history and on the genealogy of our representations of the African body and its corollary, Africa.

In our present age, where the idea of Contemporary art rhymes with the powers of financial capitalism, the words comitted artist have progressively emptied themselves of all meaning. For Bruce Clarke, the words political artist refer in a way to his work, which involves the exploration of the different forms of domination which were inflicted on and which are still being inflicted on him…on this infamous object: The African body. The African body that was banished and objectified by slavery, battered and beaten by the colonial regime, evicted and starved in the post-colonial era. It remained, all along, a desired body but also, a commodity.

Bruce Clarke has a structural vision of the world that shows the coercive force of the diverse forms of domination and their effects on the actual body and the represented image of the Black man.

Beyond his exploration of the political existence of these oppressed lives, Bruce Clarke communicates a silent message, which is absent but at the same time present. This message reaches out to us through uncompromising gazes, unexpressed rages, submissive but rebellious postures of these characters. Bruce Clarke is certainly one of the greatest stylists of the black body, revealing the intimate battles against the effects of predatory power.

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He uncovers the living conditions of the African body and at the same time he constructs some sort of biopolitical message which asks the question: under what material and psychological conditions has the Black Man been able to survive since the dawn of western modernity? His works are a representation of a life that struggles to exist. They are a representation of the wretched of the earth and as Sartre would put it, their tenacity to survive. Brutalized, flogged and oppressed on sugar cane fields, defeated and crushed in numerous resistance movements-where the spear met the gun, starved by bloodthirsty, cannibalistic tyrants who claimed to be brothers, the object of Clarke’s works-The African Body, shows that he rises above very death wish.

With every baneful situation, Clarke’s object- The African Body, shows his will to live.

Bruce Clarke carries on the legacy of his parents in his fight against Apartheid. This shows on the products of his canvas: the lines, shapes, colors, and signs and in his involvment in public action. He was one of the leaders of the project Art against Apartheid held in France. This project sponsored by numerous artists involves a travelling contemporary art exhibition. This will be the starting-point for the future South African post-Apartheid contemporary art museum.

After the democratisation of South Africa, Bruce Clarke became interested in the war in Rwanda especially in the first phases of genocide. After he made a post-genocide photo report, he decided to create a site close to Kigali called The Garden of Memories. A memorial stone sculpture, which was put up in collaboration with the war survivors who came to lay stones in memory of their loved ones.

In fact, Clarke’s different paintings show us their attachment to these bodies and the way they desperately cling to a promise held precious by every human beinga hope for a better life. The becoming of the black body is partly explained in the concept called Upright Men, which was presented at the 20th anniversary ceremony of the Rwandan genocide.

These men, women and children that were victims of the barbarism that stole the last hope that we had in human nature, are now made alive through the paintings of Bruce Clarke. The human is not far from the beast… Beautiful, poetic and political tributes have been given to these human beings (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, up to 1 000 000), who were victims of administrators who decided to separate the Tutsis as the better ethnic group and left the others to think themselves more savage than beasts. This continued till the 100 days of madness when even the Devil feared man.

For Clarke, “these shadows are silent but reincarnate witnesses, which give life to the dead. At the same time, they symbolize the dignity of human life, which was confronted by the mother of all crimes- the denial of the right to life to a whole group of people.

The objective is to publicize this historical event, which has been perceived as an African tragedy. Even so, it serves to remind humanity that in the 20th century, many other genocides took place despite the resolutions and discourse that came after the genocide of the Armenians and the Jews.”

Above this universal memorial for these victims (remembering their names, life paths, smiles and aspirations), Upright men represents all the Rwandans today who have to bear the brunt of this situation, that is, live all together after the war. In more precise words, it involves buying a shirt for someone who slit your mother’s throat after raping her, selling a phone to someone who joyfully butchered a child, riding the bus together, sitting with others in public offices and churches. They have to try to rebuild a life together that was destroyed, because life does not end because horrors begin. In real sense, living together (for all Rwandans- victims or perpetrators), despite all the carcasses around them, is a way of standing tall.

Nguma-300x196Such artistic work cannot be accomplished alone. It has to be done with other visual artists, Rwandans and Africans, so as to ensure the longevity of the idea of Upright Men. In so doing, it will be in itself a designated memorial, an intimate witness of this unspeakable event, which we must tell of.

 

The works of Bruce Clarke are an autopsy of the black body, who has been a receptor of the most extreme acts of domination (as a lab rat which has been tested to the extreme). Put side by side, these canvases unfold the long African history and open up a dark dialogue on these memories. These reincarnated beings are a constant reminder of the man-made malediction that hit the continent.

 Drowned in the darkness of enlightenment, the Black Man was taught to “tighten his belt, like a valiant man” [1], without ever tasting the fruit.

Bruce Clarke certainly shows the tragedy of the Black Man, but he also exposes the indomitable strength of one, who every day, courts the idea of death as an intrusive neighbor. In reality, no previous series of this artist has ever exposed such cruel optimism and as well, celebrated the idea of life with macabre signs.

[1] Notebook of a Return to Native Land/ Aimé Césaire. – Paris: Présence africaine, 1956

Tabué Nguma

Translated by : Onyinyechi Ananaba

Bruce Clarke Website: http://www.bruce-clarke.com/

The project Upright men: http://www.uprightmen.org/

 

Bruce Clarke, Peintre du Politique

Dissenting voicesBruce Clarke n’est pas né en Afrique du Sud. Activistes anti-apartheid, ses parents ont été contraints de s’exiler à Londres. Et c’est aux Beaux-Arts de l’Université de Leeds, dans les années quatre-vingt, qu’il est initié au mouvement Art et Langage. S’inscrivant dans la continuité des pionniers de l’art conceptuel, il s’attachera rapidement à peindre contre la peinture, entendons la peinture décorative, avant de tendre vers une recherche conciliant expérience esthétique plastique et discours militant.

Sa technique, tout à fait particulière, fait de ses œuvres des espaces polyphoniques dans lesquels les matières mobilisées comme autant de fragments déchirés (journaux, affiches, signes linguistiques, taches de couleur, etc.) viennent se frotter, s’entrechoquer, se confronter, s’affronter, s'agréger en même temps qu’elles dialoguent pour construire un sens nouveau. L’artiste précise : « Mots et couleurs, mots et images s’intègrent alors et se recomposent sur la toile. Les fragments trouvés et choisis sont d’abord "décontextualisés" pour redonner du sens, un sens qui n’est pas forcément le sens originel. Il y a comme transfiguration, déplacement. Je déconstruis pour "re-figurer" ».

Ces compositions aux allures graphiques élégantes sont avant tout des outils de déconstruction visuelle et mentale rejouant, opacifiant et éclairant, dans un même mouvement, l’histoire contemporaine et plus profondément encore la généalogie de nos représentations sur le corps noir et son corollaire, l’Afrique.

A l’heure où les têtes d’affiche de l’art contemporain convolent d’heureuses noces avec les forces du capitalisme financier, le label « artiste engagé », s’est progressivement vidé de son sens. Pour Bruce Clarke, la désignation d'artiste-politique serait plus à propos en ce sens que son travail s’attache à explorer sous l’angle des multiples formes de domination qui s’exercent et se sont exercées sur lui, cet objet historique trouble : le corps noir. Corps déporté et chosifié par le système esclavagiste. Corps barbarisé et exposé par le régime colonial. Corps expulsé et affamé sous l’ère postcoloniale. Et de manière ininterrompue, corps-eros et corps-marchandise.

Bruce Clarke porte sur le monde un regard structurel montrant la force coercitive de ces divers processus de domination et leurs effets sur le corps réel et représenté du Nègre.

Au-delà d’une plongée dans le substrat politique de ces existences dominées, Bruce Clarke porte un message silencieux, à la fois présent et absent, dissimulé dans des regards irréductibes, des rages qui ne se hurlent pas, des postures courbées mais tout autant indociles. Il est certainement parmi les grands stylistes du corps noir comme espace intime de résistance aux forces prédatrices du pouvoir. 

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Il dé-peint les conditions de possibilité de vie d’un corps noir, et ce faisant il en reconstitue une sorte de biopolitique. A quelles conditions, matérielles et mentales, le Nègre a-t-il pu sur-vivre dans l’histoire du monde depuis la « modernité occidentale » ? C’est une peinture de la vie dans son entêtement à être, des « damnés de la terre » dans leur ténacité étonnante à persévérer dans leur être, pour le dire comme Sartre. Brutalisé, fouetté, plié dans les champs de cannes, démantibulé dans ces innombrables guerres de résistance où la lance bravait le fusil, affamé par des dictatures fraternelles sanguinaires et cannibales, ce corps noir que nous montre Bruce Clarke, en dernier ressort, se refuse à toute pulsion de mort et exprime, avec les signes du funeste qui l’entourent, la nécessité du vivant à vivre.

Bruce Clarke reprendra le flambeau de ses parents pour la lutte contre l’apartheid, non seulement dans les lignes, les formes, les couleurs, les jeux de signe qui constituent la matière de ses toiles mais également dans l’action militante publique : il sera notamment une des figures majeurs du projet Art Against Apartheid en France qui permit, grâce aux dons de nombreux artistes, de monter une collection itinérante d’art contemporain, socle du futur musée d’art contemporain sud-africain post-apartheid.

Après la démocratisation de l’Afrique du Sud, Bruce Clarke s’intéressera davantage à l’évolution de la guerre au Rwanda et aux prémices, à peine voilés, du génocide. Suite au reportage photographique qu’il y effectua quelques semaines après la fin du génocide, il  décida de créer sur un site proche de Kigali, « Le Jardin de la mémoire », œuvre collaborative qui reconstitue sous la forme d’une installation-sculpture, un mémorial réalisé avec des rescapés qui viennent y déposer une pierre en souvenir de leurs famille ou proches victimes.

Sa peinture composite nous renvoie sans cesse à un attachement à ces corps et leurs manières désespérées de signifier leur espoir en cette promesse portée par toute vie (celle un jour d’une existence meilleure). Ce devenir du corps noir, qui n’est autre qu’un sortir du corps noir, se trouve en partie traduit dans le concept des « Hommes-debout », élaboré dans le cadre de la Commémoration du vingtième anniversaire du génocide du Rwanda.

Ces hommes, ces femmes et ces enfants, aujourd’hui debout dans les grandes toiles de Bruce Clarke, sont les victimes de cette barbarie ultime qui a emporté, dans une violence ayant peut être définitivement fait voler en éclat les derniers espoirs que nous avions placés en la nature humaine. La bête n’est jamais loin là où est l’humain… Hommage esthétique, poétique et politique à ce million d'etres humains (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, jusqu'a 1 000 000 donc) qu'un jour, certains habiles administrateurs décidèrent d'encarter pour de bon « tutsis » et que d'autres plus bêtes que bêtes, crurent une vie durant, au moins jusqu'a ces 100 jours de folie absolue où le diable même avait redouté l’Homme.

Pour l’artiste, « ces silhouettes, témoins silencieux mais incarnés, redonnent une présence aux disparus tout en symbolisant la dignité d’êtres humains confrontés au crime des crimes que représente la négation du droit à la vie de tout un peuple. L’objectif est de faire connaître cet épisode historique, souvent perçu comme une tragédie africaine de plus. Affirmer la mémoire du génocide des Tutsi c’est rappeler à l’Humanité que, malgré les bonnes résolutions et les discours qui ont suivi les génocides des Arméniens et des Juifs, il y eut d’autres génocides au XXe siècle. »

Mais au-delà de l’enjeu incontournable d’une mémoire universelle pour ces victimes (le souvenir de leur nom, leur démarche, leur rire, leurs aspirations, etc.), les « Hommes-debout » sont aujourd’hui tous ces Rwandais devant faire face à la plus insoutenable des contradictions : vivre ensemble après ça. Acheter une chemise à celui qui avait égorgé sa mère après l’avoir violée. Vendre un portable à celle dont on avait machetté le jeune enfant avec jubilation. S’asseoir ensemble dans le bus, les administrations, les églises, ensemble reconstruire ce qui a été détruit, puisque la vie ne peut s’arrêter à l’horreur. Si absolue soit-elle. Vivre ensemble malgré tous ces cadavres entre eux, est aussi pour tous les Rwandais (victimes et génocidaires), une certaine manière de se tenir debout.

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Un tel travail artistique ne pouvait s’accomplir seul. Il devait également engager d’autres plasticiens, rwandais et africains, afin que le prolongement esthétique et formel de cette idée, « Hommes-debout », porta en son sein, comme une marque localisée, témoin de l’intérieur d’un indicible dont il faut pourtant témoigner, comme l’on peut.

L’œuvre de Bruce Clarke propose une autopsie du corps noir comme réceptacle des processus de domination les plus extrêmes (le Nègre comme espace d’expérimentation de la limite du vivant). Mises bout à bout, ces toiles  déplient l’histoire plus ou moins longue de l’Afrique et ouvre, au sein de celle-ci, un dialogue sinistre entre ses différentes mémoires. Ces figurations incarnées sont comme un  fidèle scénario de cette malédiction non divine qui a frappé ce continent. Plongé dans les ténèbres des Lumières, le Nègre a été brutalement pressé, depuis l’aube de ses aïeux, de se « ceindre les reins comme un vaillant homme »[1], et cela sans jamais pouvoir en gouter le fruit. Bruce Clarke montre ainsi certes tout le tragique du Nègre mais aussi l'indomptable vitalité de celui qui, dans l’ordinaire de son intime, côtoie la mort comme une voisine toujours intrusive. Peut-être plus qu'aucune autre série précédente de l'artiste, les « Hommes-debout » dévoilent un optimisme cruel, sachant lire la célébration de la vie même dans ses signes les plus macabres.

Tabué Nguma

Lien site de Bruce Clarke : http://www.bruce-clarke.com/

Le projet les « Hommes-debout » : http://www.uprightmen.org/


[1] Cahier d'un retour au pays natal / Aimé Césaire. – Paris : Présence africaine, 1956

 

 

 

 

 

 

 

 

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