Étiquette : Achille MBEMBE

Achille Mbembe, a cure to  the ‘fetishism of  identity’

Posted on by Adrien DE CALAN

Achille MbembeAt about 60 years old, the Cameroonian scholar Achille Mbembe devoted himself to an ambitious as well as risky exercise. He looks at the world as it is, where self-hatred has been transformed into a rejection of others, “Scapegoats have become objects  such as  foreigners, Muslims,  the ‘veiled woman’, the refugees, the Jews or black people”. According to him, a real desire of Apartheid is growing in contemporary societies, which is deeply-rooted in the establishment of liberal democracies and their link to colonialism.

Mbembe painstakingly dismantles the racist  and deep-seated fears and tries to bring a  ‘treatment’  to them. Inspired by the work of the Martinican psychiatrist Frantz Fanon , in  his treatment measures in Algeria in the 1950s and his heated writings against colonialism. In this article he speaks to ADI, about his last essay Politics of enmity, published in March 2016. He presented the latter at a grand colloquium in Dakar and Saint-Louis in Senegal ( from the 27th to the 31st of October, 2016). This was a gathering of about twenty African intellectuals who are at the heart of this revival of the African thinking.

You wrote that the days that we live in are characterized by the rejection of others and for the spread of the ‘state of exception’. Furthermore, what does the “politics of enmity” that you speak about stand for? This is of course, what inspired the title of your book

In this project, I meant to take a snapshot of the world. This snapshot is characterized by the propensity to violence and the uprising of war-like instincts. Since the terrorist attacks of September 2001, in the United States, the ‘state of exception’ has become more or less the rule and is connected to the quest and the obsession with the enemy. For us, citizens of the Global South, I wanted to retrace the historical origins of this hostility; to take a look at those moments when politics becomes a vector of  hostility than one that links individuals.  

In your essay, you explain that this violence has long existed in liberal democracies. It also existed in colonial plantations or  penal colonies, far from  the eyes of the world…

The point was to rethink democracy as the ultimate form of human government. More so, a historical rediscovery of modern democracy, the liberal form particularly, enables us highlight that the system was established as a democracy for like-minded people. There is no democracy except the one which gathers like-minded people. This was the case during the long period of slave trade in the United States and in Europe during the colonial period.  Historically, democracies always needed a neutral place beyond their borders where they could accept violence without any boundaries against those who were not considered as part of their clan. The colonial period embodied this moment that I speak about. 

Why did you focus your analysis on liberal democracies? Isn’t this ‘enmity’ a distinctive feature of all states, of every national community which is founded on relationships?

Indeed, this is the peculiarity of the state, and mostly the nation- state, which as we can see with its name, is a state for nationals-for those whom we think are like us. And yet, I am particularly interested in liberal democracies, because, all things considered, I can’t see any hope beyond democracy. But, in the last quarter of the 20th century, the democracy, that we thought was going to triumph over all other political approaches fell apart and underwent a process of reversal. There has been an unprecedented opposition between capitalism and democracy. I do not think that it is possible for  a certain form of capitalism, especially financial capitalism, to co-exist with democracy. I join my voice to recent criticisms of democracy- that it has reached the end of its lifespan. We need to reinvent something else, or at least think about a possible way to revive democracy so as to bring solutions to our problems and save us from this savage world, with extreme and irrational expressions of violence, like terrorism . Although, the fight against terrorism is also an embodiment of violence.

You made reference to Franz Fanon’s ‘pharmaceutical treatment’. To what extent is his method in Algeria the model of an ideal cure?

Fanon is quite a dangerous author… I refer to him because he understood well, maybe even better than any theorist of the anticolonial struggle, how violence was both a remedy and a poison. This reference to Fanon does not aim to present him as a master with the suitable solutions for our current stalemates. I talk about him because he really emphasizes the tensions – unsolvable for most of them –  that we face.

We can say that Fanon dealt with violence and radicalism without inhibition. What would be the practical applications today?

Violence in Fanon’s work  plays a cathartic role, meaning that it enables the colonized subject to get out of his present situation. Paraphrasing Fanon, the oppressed needs to come to the realization that ‘the blood  that runs in the settler’s veins is the same colour as his’- that there is an essential and fundamental similarity among everybody. Violence wakes the oppressed from his slumber. Furthermore, violence brings us back to earth. Its is like an earthquake, which destroys the colonial and racist system and based on those ruins, we might imagine a new order.

But the mythological dimension of violence is not really what I am interested in, but the fact that Fanon who advocates violence, is very attached to what I would call the politics of treatment. It is this same Fanon, who studies the psychological disorder that the policeman who tortures Algerian nationalists has to go through. From an intellectual point of view, I am interested in the double-dialectic of violence and care.   

In order to fight this enmity, you propose the ethics of a traveler. What is this about?

Behind the idea of a traveller is the huge cosmological reflection on “who are we?” and how can we define the essence of human life in relation to the long history of the universe where the human species represents a small fraction- a species amongst others. It seems to me that one of the main characteristics of humans is our temporal being on earth as travellers. We don’t choose our place of birth, that is a choice made by others. What we choose is the type of experiences we have on our journey and what we do with those experiences.

If we really take that image of the traveller seriously, it would open us to new horizons on the question of identity and fetishism of identity. That image would also enable us think differently on the form of the nation-state, which has become a prison. In an era where mobility speeds up everything, it would most importantly, enable us reflect differently on the issue of migrants, of the person who is passing-by, and the types of laws created to face those processes which are sources of fear.

Isn’t the image of the traveller only for those who have the opportunity to travel and to meet others?

Not at all. If we consider people in motion, refugees, people who are forced to leave their place of birth and take risky paths without any guarantee of destination- their numbers are constantly on the rise. Mobility has become the most important condition of survival for a large number of human beings. The tragedy today is being stuck and not being able to move on. Millions of people are facing that tragedy. Governing this type of mobility is probably one of the biggest challenges of the 21st century. If we do not confront and find human solutions to this challenge, we will end up to multiplying the tragedies that we could have avoided. We need to take seriously this image of the traveller and temporal passage as the foundation of our human essence.  

The tone of your book is a worried one. Isn’t the intellectual situation in Africa reassuring?

Yes, absolutely. There is an intellectual and artistic effervescence in several disciplines, from Literature to Dance including the Visual Arts and Philosophical Critique. Indeed, there is a huge movement, which I think will be on the rise over the next decades from people in Africa to those in the African Diaspora. The place of birth of this effervescence is movement and mobility.  This reflection on mobility is what I call Afropolitan.

Further reading – Achille Mbembe, Politics of enmity, Ed. La Découverte, March 2016.


Translated by Laurence Mondésir

Original article by Adrien de Calan

Achille Mbembe, remède à la “fétichisation de l’identité”

Posted on by Adrien DE CALAN

achille-mbembe_1A près de 60 ans, l’intellectuel camerounais Achille Mbembe se livre à un travail aussi ambitieux que périlleux. Tracer les lignes de force d’un monde inquiétant où l’heure est à la haine de soi transformée en rejet de l’autre, à la “fixation imaginaire sur l’étranger, le musulman, la femme voilée, le réfugié, le juif ou le nègre”. Pour lui, c’est bien un désir d’apartheid qui est à l’œuvre dans les sociétés contemporaines et qui trouve ses origines dans la construction des démocraties libérales et leur adossement au fait colonial.

Mbembe démonte méticuleusement les phobies racistes et tente de leur opposer une “pharmacie”, inspirée du travail du psychiatre martiniquais Frantz Fanon: de sa pratique des soins dans l’Algérie des années 50 et de ses textes brûlants contre la colonisation. Pour l’Afrique des idées, il revient sur son dernier essai Politiques de l’inimitié paru en mars dernier, avant un grand colloque au Sénégal, à Dakar et à Saint-Louis (27-31 octobre), où seront rassemblés une vingtaine d’intellectuels du continent, au cœur de ce renouveau de la pensée africaine.

L’heure, écrivez-vous, est au rejet de l’autre et à la généralisation de l’état d’exception. Que désignent ces “politiques de l’inimitié” qui donnent son titre à votre ouvrage ?

Le projet consistait à prendre la mesure d’un temps du monde qui me paraît dominé par le désir de violence et l’accélération des instincts guerriers. Depuis les attentats de septembre 2001 aux Etats-Unis, l’état d’exception est devenu plus ou moins la règle, et avec lui la demande et l’obsession de l’ennemi. Pour ce qui nous concerne, les gens du Sud, je voulais retracer les origines historiques de cette hostilité, ces moments où le politique en vient carrément à faire de la gestion de l’hostilité et non plus de mise en lien des individus.

Vous expliquez que cette violence était déjà en germe historiquement dans les démocraties libérales. Mais qu’elle avait lieu dans la colonie ou au bagne, loin des regards…

Il s’agit de repenser la démocratie en tant que forme ultime, dit-on, de gouvernement des humains. Or une relecture historique de la démocratie moderne, libérale en particulier, permet de montrer que le système s’est constitué sous la forme d’une démocratie des semblables. Il n’y a pas de démocratie autrement que pour ceux qui sont semblables les uns aux autres. Ce fut le cas pendant très longtemps aux Etats-Unis à l’époque de la traite des esclaves, ce fut le cas en Europe au moment des conquêtes coloniales. Les démocraties, historiquement, ont toujours eu besoin d’un tiers-lieu à l'extérieur d’elles-mêmes, où elles pouvaient exercer une violence sans réserve contre ceux qui avaient été décrétés comme n’étant pas des leurs. Le moment colonial fait partie de tout cela.

Pourquoi centrer l’analyse sur les démocraties libérales ? Cette inimitié n’est-elle pas le propre de tout Etat, d’une communauté nationale qui se construit par rapport aux autres ?

C’est en effet propre à la forme Etat, et surtout à l’Etat-nation, qui comme son nom l’indique est un Etat pour les nationaux, pour ceux dont nous pensons qu’ils sont comme nous. Mais je m’intéresse de façon privilégiée aux démocraties libérales, parce qu’en fin de compte, je ne vois pas d’autres espoirs au-delà de la démocratie. Or dans le dernier quart du 20e siècle, la démocratie dont on pensait qu’elle allait triompher de toutes les autres formes du politique est soumise à un processus sinon de délitement, en tout cas d’inversion. Le conflit entre le capitalisme et la démocratie a atteint des niveaux sans précédent. Il n’est plus du tout évident qu’une certaine forme de capitalisme, notamment financier, soit compatible avec la démocratie. Je me situe donc dans le prolongement des critiques récentes de cette forme de gouvernement dont beaucoup pense qu’elle est arrivée au bout de ses possibilités. Il faudrait réinventer sinon autre chose, du moins réfléchir à la manière dont on pourrait la réanimer puisque nous en avons besoin si nous voulons sortir du procès d’ensauvagement du monde auquel nous assistons, qui se traduit par des violences paroxystiques, irrationnelles, le terrorisme en étant une, mais une certaine forme de lutte contre la terreur en étant le pendant mimétique.

Vous en appelez à la pharmacie de Frantz Fanon ? En quoi la pratique qu’il avait en Algérie est-elle l'esquisse d'un remède ?

Fanon est un auteur assez dangereux… Je l’évoque parce qu’il a bien compris, peut-être mieux que tous les théoriciens de la lutte anticoloniale, comment est-ce que la violence était à la fois un remède et un poison. L’évocation de Fanon ne vise pas à l’ériger en maître auprès duquel on se précipiterait pour trouver des solutions à nos impasses actuelles. Je parle de lui parce qu’il me semble figurer de manière très dramatique les tensions pour la plupart insolubles auxquelles nous sommes confrontés.

Fanon avait un rapport plutôt décomplexé à la violence et à la radicalité. Quelles en seraient les applications concrètes aujourd’hui ?

La violence chez Fanon joue un rôle cathartique dans le sens où elle permet au sujet colonisé de sortir de son état d’objet : si je paraphrase Fanon, ne serait-ce que parce que le sujet en vient à réaliser que le sang qui coule dans les veines du colon a la même couleur que le sien. Donc qu’il y a une similarité essentielle, fondamentale entre l’un et l’autre. La violence permet de réveiller l'assujetti de son sommeil. Mais elle a aussi une fonction tellurique. Elle agit comme un tremblement de terre qui permet de détruire le système colonial et raciste sur les ruines duquel on peut éventuellement imaginer un ordre nouveau.

Mais ce qui m’intéresse ce n’est pas vraiment cette dimension mythologique de la violence, mais le fait que le même Fanon, qui en appelle à la violence, est celui qui est très attaché à ce que j'appellerais la politique du soin. C’est ce même Fanon qui est prêt à se pencher sur les troubles psychologiques qui déchirent le policier tortionnaire qui passe son temps à torturer les nationalistes algériens. C’est cette double dialectique de la violence et du soin qui m’intéresse d’un point de vue intellectuel.

Pour résister à cette inimitié, votre proposition est celle d’une éthique du passant. De quoi s’agit-il ?

Il y a derrière l’idée du passant toute une réflexion cosmologique sur “qui sommes nous ?” et comment peut-on définir les humains en relation avec une histoire très longue de l’univers où l’espèce humaine n’est qu’une petite ponctuation, une espèce parmi d’autres. Il me semble que l’une des caractéristiques fondamentales de l’humain est d’être là provisoirement, de passage. Nous ne choisissons pas le lieu de notre naissance, c’est un choix qui est fait par d’autres. Ce que nous choisissons, c’est le type de rencontres que nous faisons chemin faisant, et c’est ce que nous faisons de ces rencontres.

Si on la prenait vraiment au sérieux, cette figure du passant nous permettrait d’ouvrir des perspectives nouvelles sur la question des identités et la fétichisation de l’identité à laquelle on assiste. Elle nous permettrait aussi de penser autrement la forme de l’Etat-nation qui est devenu une prison. Elle nous offrirait surtout, à l’ère où la mobilité s’accélère partout, de penser autrement la question des migrants, de celui qui est de passage, et des formes du droit qui pourraient être inventées pour confronter ces processus qui alimentent tant de peurs.

La figure du passant n’est-elle pas réservée à des privilégiés qui ont cette capacité de voyager et de rencontrer l’autre ?

Pas du tout. Si on se limite aux gens en mouvement, aux réfugiés, à tous ceux qui sont obligés de quitter leurs lieux de naissance, d’emprunter les chemins hasardeux sans garantie de destination, leur nombre va grandissant. La mobilité est devenue pour une grande partie de l’humanité la condition première de survie. Le drame aujourd'hui c’est de ne pas pouvoir bouger. Ce drame des millions et des millions de gens y sont confrontés. Le gouvernement de la mobilité est peut-être le défi majeur du 21e siècle. Faute de régler ce défi, de le confronter de manière humaine, nous finirons par multiplier les affres et les tragédies qu’on aurait pu éviter si on avait pris au sérieux cette affaire du passant et du passage comme fondement de notre humanité.

La tonalité de votre livre est plutôt inquiète. La dynamique intellectuelle à l’œuvre en Afrique n’est-elle pas de nature à rassurer ?

Si, absolument. Il y a une ébullition intellectuelle et artistique dans plusieurs disciplines, de la littérature à la danse en passant par les arts plastiques et la critique philosophique. Il y a effectivement un énorme mouvement dont l’ampleur, je crois, ira croissante dans les années qui viennent. Que cela vienne des gens du continent ou de la diaspora. Cette ébullition, son lieu de naissance, c’est le mouvement, la mobilité, la circulation. Il y a une pensée de la circulation qui est en cours et que je qualifie, de mon point de vue, d’afropolitaine.

 

Propos recueillis par Adrien de Calan

Pour aller plus loin – Achille Mbembe, Politiques de l’inimitié, Ed. La Découverte, mars 2016.